Az amerikai kalmyksok

Írta: Fred Adelman PDF megtekintése

Több mint három évszázados odüsszia után mongol buddhisták egy csoportja jött Philadelphiába és a közeli New Jersey-be letelepedni. A nevük önmagukról mana khalyamik emtn, „kalmyk népünk”, de elfogadták a nyugatiasított változatokat, Kalmykot, Kalmukot vagy Kalmuckot. A kalmyk elődei Jungaria legelőiről származnak, az Altaj és a Tien Shan hegység között, Nyugat-Belső-Ázsiában. Korai történetüket átszőtte a többi turko-mongol lovas nép, akik kerek filc sátrakban éltek, terelt juhok, szarvasmarhák, kecskék, lovak és baktriai tevék között hímeken keresztül számoltak genealógiájukkal, hálával tartoztak egy harcias kaszt tagjainak. a nemesek közül, és Tibet buddhizmusát gyakorolta, vagy ragaszkodott Mohammed hitéhez.

A kalmyk őseit Dorben Oirat Oiratának, a „Négy Oiratnak” nevezték. Ők nyugati mongolok voltak, akik konföderációként jöttek létre a Mongol Birodalom bukása után a XIV. Kínai a Ming és az azt követő mandzsu birodalmak. A nyugati mongolok maguk keresték azt a császári dicsőséget, amely egykor Dzsingisz házához tartozott. Az Oirat a keleti mongolokkal együtt elfogadta a tibeti buddhizmust a XVI. Leszármazottaik azóta odaadóan ragaszkodnak ehhez a hithez.

Számos Oirat törzs elhagyta Kína belső-ázsiai határait, és új koalíciót hozott létre Oroszország közép- és délnyugat-ázsiai peremén. 1630 és 1770 között fokozatosan elfoglalták a Kaszpi-tengertől északra fekvő pusztákat. A kalmykok külön népként jelentek meg abban az időszakban, amikor az amerikai nemzet létrejött.

Oroszországhoz való orientációjuk 1771-ben vált véglegessé. Azon kritikus év január 5-én a Volgától keletre nomád életet élő kalmikok (a teljes létszám közel fele) menekültek vissza Jungariába, hogy elkerüljék az életmódjuk feletti orosz fenyegetést. . Thomas DeQuincy tatár törzsrepülésében ékesen megismert kirándulás után az emigránsok tizedelt része ismét csatlakozott Oirat rokonaihoz a Manchu Birodalom égisze alatt. A Volga és a Don között nyugatra fekvő emberek hátrahagytak. (A legenda szerint a folyami jég túl puha volt ahhoz, hogy az emberek és az állatok átléphessenek.) Ezek az emberek a kalmikok, a Cári Birodalom alárendelt kisebbségévé váltak. Életmódjuk fokozatosan az őslakosok és az orosz minták összetettjévé vált.

Az orosz befolyásnak azonban eltérő hatása volt a Kalmyk társadalomban. Ennek eredményeként két fő kulturális megosztottság alakult ki. Ezeket az Asztrakhan és a Don csoportok néven ismerték el. Az Asztrák Kálmikszok száma, akik Asztrahan tartományban, a Volga közelében, a sztyeppén és félsivatagban gyakorolták a pasztorális nomádizmust, ritkábban léptek kapcsolatba az oroszokkal, és lassan, de a bolsevik forradalomig váltakoztak. Az alsó Don kalmikjai viszont széleskörű változásokat éltek át. Hivatalosan a Don Consack-fogadójának részévé váltak, és a XIX. Század végére részben áttértek a mezőgazdaságra, és kozák típusú falvakban telepedtek le. Mihail Sholokhov regénye a kozákokról, és a Don folyik csendben.

Eltérő történelmük ellenére az orosz mindkét csoportra gyakorolt befolyásra közös válasz az oroszosodott értelmiség megjelenése volt. Tanárok, állatorvosok, mérnökök, ügyvédek, tudósok és zenészek kis csoportja alakult ki. Arra azonban ügyeltek, hogy megőrizzék a kalmyk nyelvet és vallást, mint a kalmyki kulturális identitás szeretett forrásait, bármi más is változik. Egyébként arra törekedtek, hogy a parasztok és nomádok alapvető kalmyk népességének példájával példázzák az európai kultúra legjobbjait, ahogyan azt látták. Így voltak kalmikok, akik asszimilálták a kelet-európai utakat, mielőtt bármelyikük Európába telepedett volna.

Ma Don Kalmyks és Astrahan Kalmyks leszármazottai között az Egyesült Államokban kisebbek a különbségek, és többnyire szentimentálisak. Az orosz forradalmat követő generáció számára azonban a két csoport bizonyos tagjai különböző politikai világokban éltek. Amikor a Vörös Hadsereg legyőzte az offenzívát, amelyet 1920 elején Dél-Oroszországban indított a Fehér Gárda hadserege, amely Kalmyk kozák ezredeket, több száz Don kozák családot és egy maroknyi buddhista papot menekült el Isztambul útján ezernyi más orosz emigránssal. a Balkánra.

Ezek a Don Kalmyk-emigránsok a háborúk közötti éveket hontalan személyekként töltötték, a Nemzetek Ligáját, Nansent, útlevelet hordozva, a foglalkoztatási lehetőségek, a rokonok, a régi barátok és a rögtönzött buddhista templom viszonylagos közelsége alapján. A nagyobb kalmyk csoportok Belgrádban és Szófiában voltak. Prága és Franciaország különböző városai kisebb telepeket tartalmaztak. Úgy tűnik, hogy a kelet- és nyugat-európai kivándorlás markánsabb változást hozott a kalmykokban, mint később Európából az Egyesült Államokba költözésük. Európában a vidéki életmódról a városi életmódra igazodtak. Amerikában nagyrészt konzerválták azt az életstílust, amelyet az I. világháború utáni Európában dolgoztak ki.

A második világháború alatt egy új, új Kalmyk-kivándorlás történt Oroszországból. A Szovjetunióban maradt kalmykok közül néhány száz az Asztrakhan régióból és kisebb számban a Don területéről érkezett Közép-Európába 1943-ban a sztálingrádi német visszavonulással. Szovjet állampolgárként a gyógyulás kumulatív stresszén mentek keresztül. a forradalomtól, a mezőgazdaság kollektivizálásától, a politikai letartóztatásoktól és a buddhista egyház elnyomásától. Megtapasztalták az egészség, az oktatás és a technológia szintjének általános emelkedésének előnyeit is. Az új emigránsok esetében legalábbis az elégedetlenség meghaladja a hűséget.

Katasztrófa sújtotta a megmaradt szovjet kalmykokat. Hat másik kisebb nemzetiséggel együtt 1943-ban tömegesen deportálták a szovjet kalmyk lakosságot. Elvesztették az állampolgárságot, és a szovjet újságokban, könyvekben vagy ismertető művekben nem említettek további kalmykokat. Ma már tudjuk, hogy a deportáltak főként a favágáson dolgoztak a délnyugat-szerbiai Altáj régióban. Komor ironikus, hogy nem messze helyezkedtek el attól a belső-ázsiai régiótól, ahol történelmi gyökereik voltak.

A kelet-európai kalmykok és a szovjet Kalmyk emigránsok a háború végén Németország nyugati övezetében jöttek össze. Több sivár évig a Költözöttek táboraiban tanyáztak München közelében, míg szóvivőik a Tolsztoj Alapítványon, az Egyházi Világszolgálaton és a Baráti Társaságon keresztül dolgozva kerestek helyet, ahol letelepedhettek. Mongol hátterük ellenük szólt, mert előítéletes sztereotípiákat idézett elő különösen a mongolokról és általában a keleti emberekről. 1951-ben azonban az Egyesült Államok Legfőbb Ügyészségén uralkodtak, hogy beengedjék őket. Az akció megfogalmazott oka az a nyelvi nézet volt, miszerint a mongol urál-altáji nyelv, olyan nyugati nyelvekhez kapcsolódik, mint a finn és a magyar, valamint az a történelmi tény, hogy a kalmikok háromszáz éve lakják az európai Oroszországot. A jelenlegi amerikai csoport nagy része 1951. december és 1952. április között érkezett. Ma a bevándorlók és amerikai születésű gyermekeik száma hétszáz körül van. (Az Európában maradó kalmykok száma körülbelül ötszáznyolcvan Franciaországban, százötven Németországban és huszonöt-harminc Belgiumban.)

A pennsylvaniai és New Jersey-i Kalmyk település megközelítőleg megfelel a Don és Asztrakhan kalymykok közötti történelmi megosztottságnak. A Don csoport tagjai általában Philadelphia észak-középső részén élnek. Szétszórt egyedülálló családokban vagy a háztartások kis csoportjaiban találhatók. Körülbelül ötven mérföldnyire, félig vidéki Freewood Acres-ben, az amerikai 9-es úton, New Jersey-ben, az Asztrák Kálmikszek nagy része él. Van egy kis Don Kalmyk-telep a Freewood Acres-ben, és több kisebb csoport a közeli New Jersey-i közösségekben.

Miután részt vett számos nem kalmyk kultúrában - a szláv hagyomány cári, szerb, bolgár és szovjet fajtáiban, német vagy francia és ma már amerikai kultúrában - hogyan sikerült a kalmykoknak Kalmyknak maradni? Úgy tűnik, hogy nem sikerült asszimilálódniuk azzal, hogy bizonyos esetekben szétválasztották magukat, míg máskor rugalmasan, vállalkozó szellemben és befogadóképesen nyitva tartották kommunikációs csatornáikat a nem kalmiki világgal.

Ezzel szemben például egy olyan, nagyrészt önszigetelő csoporttal, mint az amishek, a kalmykokat az amerikai társadalom mintái és tempója ragadja meg. Így nincs megkülönböztető módon Kalmyk megélhetési módja. Számos könnyűiparban dolgoznak, mint például a tűkereskedelem, a szivar- és édességgyártás, az élelmiszer-feldolgozás és a műanyagok Philadelphiában, vagy a lakásépítésben, és (a legutóbbi recesszióig) egy New Jersey-i szőnyeggyárban. Kis, de egyre több fiatal nő, akiket nem zavarnak a szüleiket elszenvedő nyelvi problémák, irodai munkát vállalnak, vagy ápolást és oktatást folytatnak.

A kalmykok keményen dolgoznak, szorgalmuk lehetővé teszi számukra kultúránk anyagi tartalmának, például az autók, a televíziókészülékek és a háztartási eszközök megszerzését. Anyagi életstílusuk a legtöbb esetben nem különbözik jelentősen az északkelet-amerikai alacsony jövedelműektől, kivéve egy buddhista istenszekrény jelenlétét a tipikus kalmyki otthonban. Étrendjük sem különbözik feltűnően, kivéve az olyan elemek rövid listáját, mint a „Kalmyk tea” (vajjal és talán fűszerrel főzve), a bortsak (rántott, sodort tészta) és a budan (leves, különösen káposztából és Bárány). Olyanok, mint az amerikai közép- és felső jövedelmű csoportok abban, hogy gyermekeik állami iskolai oktatását olyan fontosnak és szakmai vagy tudományos képzésnek tekintsék, amennyire csak kívánatos, és nem fenyegetik az alapvető értékeiket.

Azok a kulturális tényezők, amelyek révén a kalmikok megerősítik külön identitásukat, a nyugat-mongol nyelv és a benne megfogalmazott közmondások, találós kérdések, dalok, költészet és szónoki hagyományok teste, valamint az a büszke hit, hogy a kalmyk mongol összetett és finom közeg; bizonyos ünnepi és romantikus táncformák, rendszeresen előadva jelmezekben; tibeti-mongol hitük és szertartásuk, amely időnként egyedülállóan nemzeti vallásukat foglalja magában, máskor pedig Ázsia buddhista országaihoz köti őket; az érték, amelyet a rokonok és a régi barátok széles köre közötti kapcsolatok fenntartása mellett határoztak meg; meggyőződésük, hogy bár gyakran tolerálták a házasságon kívüli házasságot, ez valóban veszélyt jelent egy ilyen kis csoport folytonosságára, és valószínűleg személyes boldogtalanságot okoz.

Egy olyan ünnep, mint amelyet a Don Kalmyks 1959 májusában fényképezett ünnepe, mindezeket az etnocentrikus elemeket életbe lépteti. A laikus gyülekezet a három buddhista templom egyikéből áll, akik a kalmikok rituális jólétét szolgálják. A papok azonban mindhárom templomot képviselik. Másnap ugyanazokat a szertartásokat ismételik meg a második Don Kalmyk templom gyülekezeténél, amely a New Jersey-i Freewood Acres-ben található. Nem Buddha tanai, hanem a gyülekezetei számítanak.

Az ünneplők kettős szabadtéri ünnepséget tartanak, amelyet hagyományosan egymást követő napokon tartanak, de most a kényelem kedvéért kombinálják és tartják a naptári dátumot követő első hétvégén. Az első rie a calle urus, ami szó szerint „növekedést” jelent. Ez egy buddhista előtti növekedési és termékenységi szertartás Mader tiszteletével kombinálva, akit jobban ismerünk szanszkrit nevén, Maitreya, Buddha, aki az univerzum következő ciklusát fogja irányítani. A második szertartás a petesejt, a „cairn”. Noha nem nyilvánvaló kőhalom, a szertartásos maradványok jelentése - a Sárkánylelkek kánjának elhelyezésére, akinek rosszindulatú csatlósai nyár elején érkeznek, és szerencsétlenségeket és betegségeket keresnek fel az érző világban. Annak érdekében, hogy együtt lehessenek ebben a szimbolikus összefüggésben, az ünneplők szó szerint elszigetelődtek az amerikai társadalomból. Eljutottak egy olyan földterületre, amelyet jóléti társaságuk tulajdonában áll New Jersey vidékén. Abban reménykedtek, hogy ott templomot és egy kis közösséget építenek fel.

Egy asztal körül ülnek a papok köntösben, tibeti harangokat, kis cintányérokat vagy „mennydörgéseket” tartva. Imádságos előadásuk, részben tibeti, részben pedig klasszikus Oiratban, az állományok és az emberek fejlődésének, egészségének és termékenységének, valamint minden érző lény üdvösségének szól, Mader, a leendő Buddha alatt. Az eljárást Mader uralja egy nagy tibeti festmény formájában, amelyet sokszínű sármány keretez, és mindkét oldalán egy sor esernyő, a jogdíj szimbólumai szegélyezik. Mader sugárzó erejét egy gömbtükör tükrözi, amelyet a papok előtt az asztalra tettek. A sáfrányos színű víz, amelyet a templom feje öntött a tükörre egy páva tollával tetején lévő őszibarackból, elnyeli Mader sugárzásait és megáldottá válik. Mader festménye előtt egy alacsony asztalon és körül olyan élelmiszerek vannak, mint a süti, vaj és tea, amelyet a laikusok hoznak az áldás elnyelésére.

A rituáléban szép mennyiségű aktív laikus részvétel folyik. Két fiú tartja az oszlopokat, amelyek a többszintű esernyőket támogatják. Egy gyermekkórus, amely egy régen Belgrádban létrehozott újítás, bizonyos pontokon gyarapítja a papi ima szavalatát. Amikor a papok befejezték a „rosszindulatúak pacifikálását”, refrénjük szerint három laikus felszabadítja a tejet, egyikük a tálat másodpercenként tartva lerázza az áldozatot egy zöld növényről, egy harmadik pedig ima előadását vezeti. Az urusok és petesejtek szertartásai során a gyülekezet idősebb tagjai megszámolják a rózsafüzért, és imakereket adnak át egymás között. Mások áhítatosan állnak vagy ülnek.

A nap szent szakaszának akkor van vége, amikor az emberek a Made előtti oltárhoz jönnek, meghódolnak, hozzájárulást hagynak és elmennek egy paphoz, hogy megáldják őket, és a kezükbe fogadják az áldott vizet, hogy igyon és dörzsölje a hajába. Aztán piknikre esnek.

Családi csoportokban ülnek, a régi területi tagságuk szerint a Don régióban, de az evés és az ivás megkezdődik, ezért sok minden más előtt tisztelegni kell és inni más területekről származó rokonokkal és régi barátokkal. Ezek olyan emberek, akiket meglátogatnak és ajándékokat hoznak más ünnepek alkalmával, és bármely más alkalmas alkalomkor meglátják őket; akiknek vannak vagy segítenek egy esküvő költségeinek fedezésében, hozományt adományoznak, ha rokonok a menyasszonnyal, és pénzt adnak, ha a vőlegénynek; és akinek szükség esetén erkölcsi és anyagi segítséget nyújtanak. Mivel a kalmikok szeretnek lenni egymással, elmondják neked, és a lehető legszélesebb kapcsolati kört tartanak fenn. A csoport olyan, mint a kölcsönösen érzett kötelezettségek hálózata, amelyet gyakran nagylelkűen teljesítenek.

A növekedés és a Cairn fesztiválokat kísérő hagyományos szórakozás formája megváltozott, de lényegében továbbra is fennáll. A sztyeppéken régen a fiatal kalmyk férfiak megmutatták volna képességeiket olyan sportágakban, mint a lóverseny, az íjászat és a birkózás. Ma valaki szervezhet futóversenyt és birkózó mérkőzéseket fiatal fiúk számára, vagy röplabda vagy futballjáték alakulhat ki. Az idősebb emberek a hagyományos táncok áradatában pompázhatnak. Végül ezek a tevékenységek megadják magukat, és az emberek visszatérnek arra, hogy a délután hátralévő részében egyszerűen együtt isznak és beszélgetnek. Az emberi kapcsolatok fontosak.

A közös nyelvben, vallásban és a társas kapcsolatok hálózatában való részvétel nem az egyetlen megszilárdító jellemzője az amerikai kalmyki életnek. Ezek az emberek érzékenyek a faji megkülönböztetésre, és mélyen megérzik, hogy tragikus történelem volt. Annak ellenére, hogy Kalmyk részt vett az amerikai szokásokban, mindezek a dolgok elég idő alatt működnek ahhoz, hogy Kalmyk önmagát értékkel azonosítsák.

Mostanáig a kalmyki életmód kompozitként sikeresen fennmaradt. Noha számos tulajdonságának változása, hígulása és elvesztése valószínű, túlságosan értelmes a kihaláshoz. A kalmyki népesség valószínűleg felépül a háborús évek tizedeléséből és növekedni fog. Az előrejelzés veszélyes. A múlt és a jelen azt sugallja, hogy ennek a figyelemre méltó alkalmazkodó embernek a jövő nemzedékei továbbra is szövetbe fonják változó összetett életmódjukat, amelyet sajátosan saját maguknak éreznek.

Fotók: Carleton S. Coon

Idézd ezt a cikket:

Adelman, .Fred "The American Kalmyks" Expedition Magazine 3.4 (1961): n. pag. Expedíciós magazin. Penn Múzeum, 1961 Web. 2020. december 09